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这里，除了有好的心境，还要有美的景致，二者融为一体，才有乐的体验。

情便是性之动，但性之动以情感形态表现出来，而性在其中。朱子之所以高度评价这两句话，是由于前者从心体上说性（理），表现了理性主义特征。

[24]《二程集》，第184页。[3]兼者兼备的意思，不是兼顾的意思。[42]《朱子文集》卷六十七。[27] 这些说法，细节虽有不同，但是贯穿了一条基本线索，就是生－心－仁的思维模式，这一思维模式代表了朱子心说的最重要的价值取向。[26]《四书章句集注》，第237页。

自然界处在生生不穷的生命创造的过程之中，人与万物都是自然界的创造物。如果是这样，所谓心就只是知觉作用之心，而所谓性亦无以见，性情不能统一，心与情、性亦不能合一。[71]《大学补格物致知传》，《四书章句集注》，第7页。

但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中。大公是对自私而言的，都是从情上说的。格物者格事物之仁理，而致知者致心中之仁德，格物致知实质上是求仁。只有当爱施之于万物而无不爱，才是同体。

盖‘利者义之和，义之和处便利。仁者固能觉，谓觉为仁，不可。

你元自有这仁，合下便带得来。在生命的层次上，人与物同有此理，同有此气，具有统一性，朱子与程颢的观点是一致的。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。仁虽然来源于天地之心之德，但却是人的精神创造，所谓实现，就是一种创造，继善成性是要人去完成的。

[65] 本心之知又称吾心本然之知，即心中本来具有的先天知识，与今日讨论制度、计较权术者，意思功夫迥然不同[66]，这显然不是工具理性及其功利知识，而是有关生命的道德知识。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。[32]《朱子语类》卷六，第119－120页。[116]《朱子语类》卷三十六，第950页。

朱子之所以如此强调格物，一个重要的原因是，格物不仅是心与物，即认识与被认识的关系问题，而且是人与物的关系问题，要全身心地进入事物，亲自体验其中的道理。朱子的意思是，从概念上说，理是净洁空阔的，也可以说是纯粹的，所谓世界，是指理从概念上被理解时的界限，超出这个界限，就不是理了。

可见，朱子的格物之学，并不是把人置于万物之外，以万物为对象而认识之，而是把人放到万物之中，在生命共同体的关照下去体认事物之理。自然界的生命创造，有其内在目的，由此体现其内在价值，其所生之物，则以其内在价值实现自然界的价值，因此，天是值得敬畏的。

[25]他明确肯定，自然界本身并不会坏，只有人类活动无道极了，即破坏了生生之道，就会造成天地崩坏、生命灭绝的后果。但是，要通过生命体验去体认，不只是客观认识、对象认识的问题。知觉运动，人能之，物亦能之。[75]《朱子语类》卷九，第255－256页。有人可能认为，朱子以天地之理、天地之气解释人心之仁，只能说明人是自然人，仁是自然本能，并不能彰显人的主体性和主体意识。义之和处便利是说利还是利，并不是以义取代利，但是合于义者才是正当的利，不是专讲利而无义之利，更不是害义之利。

但有此气，则理便在其中。同时，它是有批判精神的，不只是为了适应现实。

爱是恻隐，恻隐是情，其理则谓之仁。[67]所谓见，有双重意义。

[58]《朱子语类》卷十五，第286页。植物虽不能言知，然一般生意亦可默见。

为了说明天地自然界生命创造的深层意义，朱子提出并讨论了天地之心的问题。就泛言同体即以万物与我为一为仁之说而言，朱子批评其有认物为己之弊，不符合儒家勿忘勿助长之义。[44]《朱子语类》卷四，第59页。在过去的研究中，我们只从概念上解释朱子的理气论，很少关注其生命意义。

[74]《朱子语类》卷六，第111页。所谓不能言知而又似有知者，就是处于无知与有知之间，不能截然归之于某类。

这实际上是一种心灵的感通，不只是对象认识的问题，但其中又有认知成分。但圣人方要言，恐人一向去趋利。

朱子所谓吾心之灵，莫不有知，就是人心所具有的先天的道德知识，这种知识不待学而知，如孟子所说幼而知爱其亲，长而知敬其兄之知。关于理的不同层面的内容，我在《所以然与所当然》中已有论述，不再重复。

[4]《朱子语类》卷一，第1页。亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣。现代人已进入电的时代，不是用木柴取火，而是以煤炭、石油为能源，但道理是相通的。这些说法和看法并非毫无道理，但这里不加评论，需要现代人认真思考。

[57]《大学补格物致知传》，《四书章句集注》，第7页。致知工夫，亦只是且据所已知者，玩索推广将去。

现代科学试验表明，植物是有感知能力的，这就证明了朱子的说法是有根据的。[79]《遗书》卷一，《二程集》，第10页。

复卦一阳生于下，这便是生物之心。就本体论的意义而言，其全部意义都集中在生物之本上，所谓先者以本为先，绝无时间之先后。